Peu avant que le Bouddha ne quitte ce monde, on lui demanda : « À l’avenir, lorsque le dharma sera transmis de génération en génération, il subira inévitablement des altérations ; comment pourrons-nous avoir la certitude que ce qui est enseigné reste fidèle à vos paroles ? » Le Bouddha demeura silencieux un instant, le temps que l’assemblée s’apaise, puis il prit la parole : « Lorsqu’une explication d’un enseignement contient ces quatre réalités, alors elle est conforme à mes enseignements. » Il expliqua ensuite quelles étaient ces quatre réalités.
La première est que nulle chose composée n’est permanente. La suivante est que tout ce qui est associé à une émotion égocentrée est douloureux. La troisième est que tout ce que nous expérimentons, tout contenu d’expérience, est shunyata — ce qui signifie au-delà des suppositions, des opinions et des idées préconçues. Et la dernière est que le nirvana est paix. Le nirvana ici ne signifie pas que vous vous êtes retiré dans un état d’esprit absorbé en lui-même, mais que vous êtes allé au-delà des opinions égocentrées et des vues erronées. En d’autres termes : la réalisation est la paix ultime. Ces quatre réalités constituent le cœur de l’enseignement du Bouddha.
Au fil des années, j’ai entendu de nombreuses explications sur ces quatre phrases de la part de divers maîtres, en particulier de Chökyi Nyima Rinpoché, et j’ai également beaucoup lu à leur sujet. Elles sont d’une insondable profondeur, que je ne prétends pas pouvoir restituer dans toute son ampleur. J’ai toutefois tenté, au mieux de mes capacités, de les intégrer au cœur d’un parcours appelé Bodhi Training. Ce dernier embrasse la voie des êtres humains, celle des dieux, la voie de l’approche hinayana, ainsi que la voie de ceux qui adoptent l’attitude mahayana, tant extérieure qu’intérieure. Quant à la méthode consistant à poser des questions pour mener une investigation personnelle, elle me vient de mon propre maître, Tulku Urgyen.
Je suis profondément réjoui par les fruits qu’en retirent les participants jusqu’à présent : de la manière dont ils parviennent à lâcher cette préoccupation qui caractérise la vie humaine ordinaire — cette obsession pour le transitoire et le superficiel. Ils ont appris à mieux se reposer en eux-mêmes tout en faisant de la place au cœur ouvert, laissant s’exprimer leur humanité et leur bonté. La bonté, l’amour et le sens de la responsabilité pour plus que soi-même se déploient à mesure que l’égocentrisme diminue. Ainsi, vous devenez une personne digne de confiance, fiable, capable de guider les autres, votre famille et vos amis. Cela ne se produit pas simplement en croyant à un ensemble d’idées ou en pensant que l’on est meilleur que les autres, mais cela transparaît à travers vos paroles, vos manières et l’expression de votre visage, comme une conséquence automatique. C’est ce que j’appelle le chemin pour les êtres humains.
Lorsque cette bonté reçoit encore plus d’espace dans le moment présent, en délaissant intérieurement son territoire personnel et en s’ouvrant davantage, votre amour, votre sens de la responsabilité, votre compréhension et votre compassion s’étendent. Ils deviennent beaucoup, beaucoup plus vastes à mesure que vous travaillez à dissoudre les frontières au moment même où elles se forment dans votre esprit. C’est la clé de l’amour, de la compassion, de la joie et de l’impartialité sans bornes, et c’est précisément le chemin essentiel pour les dieux. Nous découvrons que le moment présent contient une qualité divine qui nous est accessible à tout instant.
Nous pouvons travailler avec cette découverte de manière très pratique, afin qu’une manière d’être aimante et ouverte soit plus vaste et se manifeste plus souvent dans notre vie quotidienne. Nous commençons également à découvrir que ce qui ressent l’amour et le discernement — le sujet — disparaît chaque fois que nous le cherchons. L’individu — « je », « moi », « moi-même » — n’est présent qu’en apparence, comme une impression habituelle. Nous pouvons tous le découvrir en le cherchant à de nombreuses reprises au cours d’une journée.
Cette impossibilité de trouver une identité personnelle autre que la conscience elle-même est l’essence du chemin fondamental du Bouddha, car l’aiguillon qui se niche dans chaque émotion égocentrée est retiré encore et encore et disparaît sans laisser de trace. En d’autres termes, nous commençons à découvrir comment être une attention sans centre, sans propriétaire, sans ego, qui soit en même temps bienveillante et aimante.
Dès lors, nous sommes prêts à passer au chemin plus vaste du Bouddha, le mahayana. Sans la compréhension de cette attention sans propriétaire, il peut sembler trop lourd et insurmontable d’assumer la responsabilité de tant de personnes, d’animaux et d’êtres sensibles. Il est bien plus sage de poser les fondements avant d’aller plus loin.
Lorsque nous entrons dans le mahayana, le vaste chemin du Bouddha, nous nous basons sur l’incapacité à trouver un ego, sur la découverte directe qu’il n’y a pas d’identité personnelle, mais plutôt une conscience ouverte. En d’autres termes, c’est vous-même, non pas en tant qu’ego, mais en tant qu’esprit sans propriétaire et ouvert, qui aime sans être centré sur soi.
Ainsi, nous pouvons nous engager sur le véritable chemin d’un bodhisattva et déployer des qualités dignes de confiance pour les autres. Être généreux, non seulement par les choses, mais aussi avec soi-même, avec sa présence, avec son être et avec ses ressources, avec sa compréhension, et être juste tant dans son comportement que dans son attitude. Être prêt à endurer les épreuves, et surtout à endurer des compréhensions plus profondes.
Il n’est pas forcément facile d’accepter que le contenu de l’expérience, en réalité, ne s’élève ni ne disparaît, mais qu’il est comme une image dans un miroir intérieur. C’est la compréhension essentielle de « Rien qu’esprit » (Mind Only). Nous sommes déterminés à continuer parce qu’il y a de l’inspiration et de la joie. Notre détermination n’est pas bâtie sur la croyance en des illusions, mais sur le fait qu’il est possible de résoudre les malentendus et les erreurs. Pas seulement dans cet esprit, mais aussi dans celui des autres. Tout le monde est bienvenu.
Il est possible de continuer car on découvre une manière d’être calme qui ne nécessite aucun effort, et où l’entraînement consiste à ramener l’attention chaque fois que nous sommes distraits. Non pas que nous restions assis et concentrés figés comme un bloc de bois, mais comme un fleuve au flux continu où les points de référence fixes s’assouplissent et tombent progressivement. Cette ouverture signifie que nous pouvons voir beaucoup plus clairement et distinguer les choses les unes des autres. C’est ce qu’on appelle la connaissance transcendante, prajnaparamita. Nous passons de l’autre côté de la dualité et pourtant, il demeure une vigilance qui perçoit non seulement sa propre nature, mais aussi tout ce qui survient. Telle est l’essence du grand chemin du Bouddha, le mahayana. Un être humain qui parcourt ce grand chemin est désormais réellement prêt à entrer dans les méthodes immuables de tous les Bouddhas, ce qu’on appelle le chemin de vajra, le vajrayana.
Ce sont les sujets que j’enseigne durant le cursus Bodhi Training, non parce que je suis quelqu’un de spécial, mais parce que toutes les méthodes et explications que mes maîtres m’ont transmises sont très efficaces et fonctionnent pour quiconque les utilise honnêtement. J’apprécie réellement la profondeur du dharma et la façon dont il affecte l’esprit dualiste. Le dharma aide à ouvrir une main qui s’était crispée en un poing. C’est comme si le chakra du cœur maintenait jalousement sa propre identité par ignorance et malentendu, mais il est possible de s’ouvrir de plus en plus. C’est ainsi pour tout le monde, pas seulement pour quelques-uns. Cela devrait donc être un droit humain que d’avoir accès à ce genre d’enseignements et à ces méthodes qui éveillent et libèrent la conscience.
Il est tout à fait respectable de ne consacrer sa vie qu’au chemin humain. Si vous passez au chemin des dieux, c’est encore mieux. Si vous allez jusqu’à comprendre le caractère introuvable de l’ego, c’est tout simplement excellent, car il est alors possible d’être libéré de la confusion de notre manière d’être. Et si vous poursuivez à travers le grand chemin du Bouddha, les bénéfices sont infinis. Croyez-en ma parole. Un bienfait sans fin en découle, non seulement pour vous-même, mais aussi pour tous ceux avec qui vous entrez en contact.
Comments 30
Hi Erik,
This training looks great. I’d love to participate. I sent in an application to the website about 2 weeks ago but I haven’t received a reply. Look forward to hearing from you.
Paul Gustafson
USA
Author
Did you check your spam filter, Paul?
Thank you for the intro, Erik.
But – may I ask why you call the Mahayana the “path of gods”?
Isn’t the god realm to be avoided (so to speak) by practitioners?
Author
The path of the gods and the Mahayana path are not the same. The path of the gods, in this context, is the divine or limitless quality in the present moment and is meant for human beings. In particular it is to apply special methods for expanding or dissolving the limitations we erect when training in love, compassion, joy and impartiality.
Tks só much _()_
I am looking forward to the start of the training.
Author
You’re most welcome, Charlotte.
Thank you Erik for explaining the course so clearly.
How can I sign up to attend?
Best Wishes,
Old Noah
Author
Dear Noah,
So nice to hear from you. Just click on Application on the menu and fill out the form.
Much love to you and Shanti.
Saw Bodhi Training page last year at some point but only seemed to find in Danish. I used translator app to read and was quite intrigued but thought probably was only for Danish speaking sangha. May have been an oversight on my part but was pleased to see English version now as well. I will detail what moves heart towards this program in soon forthcoming application.
希望接受菩提心课程
菩提心 金刚乘
喜欢艾瑞克教授的方法，愿意继续学习！
Really clear and effective course. Thank you Erik!
Really clear and effective course
Hi Erik,
Is there anyway to participate in the Bodhi Training remotely even if we cannot travel to be in person?
Will this training be available in the future if one cannot begin this May 2022?
Author
Dear Alex,
Yes. The meetings are online via Zoom.
Hi Erik. This course looks very attractive, and having read several of your translations, I trust the teacher, but am wondering what kind of students it is for. I’ve had some very good Vajrayana and Dzogchen teachings from some great teachers, though never as a close personal student of one, and have some practices I like a lot and find helpful, but haven’t become the kind of person you describe the training as encouraging and helping us to become, and would very much like to. I have an image of a group of earnest, kind and gentle youngish people diligently establishing a basis for practicing Buddhism, and wonder if you also get jaded, crusty and irreverent old farts who haven’t made as good use of the teachings and opportunities they’ve been given as they should have. Also, what time of day are the Sunday sessions, Denmark time? Thanks!
Author
We have all types and age groups.
Thank you so much for the interesting explanation of the course..
Please provide application.
I’m not seeing it here.
Author
Dear Emily,
Here it is:
https://bodhitraining.com/ansoegning/
Hi Erik, I would like to participate in this program. Do you know what time the May 15th session will be scheduled for? Thank you!
Author
Dear Ricky,
You have two options, live and recorded.
Live is 10 am Central EU summertime.
Recorded is whenever you have time.
I read “Bodhi Training requires a high level of commitment. When you are accepted into the program, you are expected to participate in all the meetings” and I want to do that. And I want to make sure that I know what exactly is the commitment?Is it just the monthly meetings listed on the “Practicality” page and the 5-day retreat? Or is there more? Thank you.
Author
Dear Padma,
In addition to applying the methods whenever you need and remember, there is a monthly written report/essay, half letter size, in a style so a 12 year old can easily understand.
Warmest, Erik
I’m a little confused. Is the ego a bad thing or a good thing? I’ve been told its a bad thing but I don’t believe that. I believe in it’s how you use it.
Greetings! I submitted an application for the program yesterday, but I did not receive a confirmation email. I just wanted to check and make sure it was received. Thank you
Dear Eric,
I have been hearing from many current participants in the Bodhi Training how valuable it has been for them and how unique the training is.
I am very interested in applying to participate with the next group that is accepted into the program.
Please let me know as soon as you are accepting new applications.
Thank you for making this training available.
Wishing you all good things!
Elizabeth
Tashi Delek – Still trying to connect with Bodhi training. Jeanne Pille a great help and have listened to your teachings through her offered links and donated to Erik. For me Erik is a perfect teacher of love, devotion, realization and practice. I have received teachings for 45 years and Erik teaching is catalyst for merit and radiance. Thank you